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逸民:《大学》直译(朱喜本)

时间:2017-09-16 来 源:琴台国学网 作 者:admin 浏览 次 点击数:59

  逸民:《大学》直译(朱喜本)

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  朱熹曰:子程子曰:“《大学》,孔氏之遗书,而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者,独赖此篇之存,而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣。

  大学之道,在明明德,在亲(新)民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!

  大学之道,在于明亮光明的德,在于使百姓革旧图新,在于使天下驻留在最完美的境界。知道终点(即至善之所在)之后就会有明确的方向;有了明确的方向之后就能宁静;宁静之后就能安处;安处之后就能处事周详;处事周详之后就能达到使天下驻留在最完美的境界的目的。事物有本末,事情有始终,明白了其先后顺序,就和道很接近了。古代那些想要在天下明亮光明的德的人,先要治理好自己的国家;想要治理好自己的国家,先要管理好自己的家(家族);想要管理好自己的家(家族),先要修养身心;想要修养身心,先要使己心归向于正;想要使己心归向于正,先要使自己的意念真诚;想要使自己的意念真诚,先要使自己获得知识;获得知识的方法在于推究事物的原理。推究事物的原理而后获得知识,获得知识而后才能使意念真诚,意念真诚而后才能使心归于正,心归于正而后才能修养身心,修养身心而后才能管理好家(家族),管理好家(家族)而后才能治理好国家,治理好国家而后天下就会太平。从天子到平民百姓,一切都要以修养身心为根本。根本乱了而末节能够治理好的情况是没有的,应该重视的被轻视,而应该轻视的被重视,是从来没有的!

  朱熹曰:右经一章,盖孔子之言,而曾子述之。其传十章,则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简,今因程子所定,而更考经*文,别为序次如左。

  【成语】止于至善

  【解释】止:达到;至:最,极。达到极完美的境界。

  【出处】《礼记·大学》

  【成语】格物致知

  【解释】格:推究;致:求得。穷究事物原理,从而获得知识。

  【出处】《礼记·大学》

  【成语】修齐治平

  【解释】泛指伦理哲学和政治理论。

  【出处】《礼记·大学》

  《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾諟(shì)天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。

  《尚书·周书·康诰》上说:“能够明亮德。”《尚书·商书·太甲》上说:“看到上天光明的使命。”《尚书·虞书·尧典》上说:“能够明亮伟大的德。”这些都是自己明亮自己的德。

  朱熹曰:右传之首章。释明明德。

  汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命惟新。”是故君子无所不用其极。

  成汤铭刻在洗手盆上的箴言:“诚能一天洗涤污垢而自新,就应天天自新,恒常自新。”《尚书·周书·康诰》上说:“振作以为自新之民。”《诗经·大雅·文王》上说:“周虽是古老的邦国,(但由于周文王是天子,)所受的天命已经更新了。”所以君子无处不尽心竭力(以自新)。

  朱熹曰:右传之二章。释新民。

  【成语】无所不用其极

  【解释】极:穷尽。原意是无处不用尽心力。现指做坏事时任何极端的手段都使出来。

  【出处】《礼记·大学》

  《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。”《诗》云:“缗(mín)蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!”《诗》云:“穆穆文王,于缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩(xiàn)兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可諠(xuān)兮!”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮者,恂栗也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。《诗》云:“于戏!前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。

  《诗经·商颂·玄鸟》上说:“殷的疆域方圆千里,是百姓的安居之所。”《诗经·小雅·绵蛮》上说:“小小的黄鸟,停留在山丘的角落中歇息。”孔子说:“对于停留,就是知道应该停留的地方,难道人还不如鸟吗?”《诗经·大雅·文王》上说:“仪容和美的周文王,于呼美哉!光明之德是人们崇敬的终极!”作为君王,要做到仁;作为臣子,要做到恭敬;作为人子,要做到孝;作为人父,要做到慈爱;和国人交往,要做到诚信。《诗经·卫风·淇奥》上说:“远看那淇水河湾,绿竹葱茏茂盛。有位文质彬彬的君子,他像象牙般经过仔细切磋,像美玉般经过精雕细磨。他庄重严谨而又威武,声名显赫。有位文质彬彬的君子,令人难忘啊!”如切如磋,说的是学习;如琢如磨,说的是自我修为;瑟兮僩兮,说的是使人恐惧战慄;赫兮喧兮,说的是君子的威仪;有斐君子,终不可諠兮,说的是君子高尚的品德达到完美的境界,使百姓不能忘记。《诗经·周颂·烈文》上说:“噫!不忘先王!”君王尊敬他的贤者而且亲爱他的亲人,百姓就能快乐其快乐而且获得他们的利益,所以先王虽然辞世了很久但人们还是不会忘记他们。

  朱熹曰:右传之三章。释止于至善。

  【成语】没世不忘

  【解释】一辈子也忘不了。

  【出处】《礼记·大学》

  子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞,大畏民志。此谓知本。

  孔子说:“审理案件时听取诉讼,我和别人一样。一定要使诉讼案件根本不发生!”使隐瞒真实情况的人无法说完他的谎话,使民心畏服。这就是知道了根本。

  朱熹曰:右传之四章。释本末。

  此谓知本,此谓知之至也。

  这就是知道了根本,这就是知的极致。

  朱熹曰:右传之五章,盖释格物、致知之义,而今亡矣。此章旧本通下章,误在经*文之下。间尝窃取程子之意以补之曰:

  所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。

  所谓获得知识的方法在于推究事物的原理,说的是想要使自己获得知识,在于接触事物并推究其原理。因为人心之聪明是无不拥有智慧的,而天下的事物无不有一定原理,只是由于这些原理还没有被穷尽,故而相应的知识也没有穷尽。所以大学开始的教育,一定要让学习者接触全天下的事物,无不是用其已知的原理去进一步探究,以求达到极致。经过长时间的用功,到了豁然贯通的时候,那么万物的表象、内在、精细、粗浅都无不被掌握的,而自己内心的全部作用无不明确。这就是事物被探究,这就是智的极致。

  【成语】豁然贯通

  【解释】豁然:通达的样子;贯通:前后贯穿通晓。指一下了弄通了某个道理。

  【出处】《大学章句》:至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无明矣。

  所谓诚其意者:毋自欺也,如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也!小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,揜(yǎn,掩)其不善,而着其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖(pán),故君子必诚其意。

  所谓使自己的意念真诚说的是:不要自己欺骗自己,比如厌恶难闻的气味,比如喜好美色,这叫做让自己心安理得,所以君子在独处的时候一定要谨慎!小人独居的时候做坏事,无所不为,见到君子之后就躲躲闪闪,掩盖他做的坏事,而表现他的善。别人看你自己,好像能看到肺和肝一样,掩盖还有什么用处呢?这就叫做内心诚实,一定会表现到外表上,所以君子在独处的时候一定要谨慎。曾子说:“十只眼睛看着,十只手指着,多么严厉啊!”财富可以使居室华丽生辉,德可以使自身受益,心胸开阔而外貌就安详,所以君子一定要使自己的意念真诚。

  朱熹曰:右传之六章。释诚意。

  【成语】无所不至

  【解释】至:到。指没有不到的地方。也指什么坏事都做绝了。

  【出处】《论语·阳货》:既得之,患失之,苟患失之,无所不至矣。

  【成语】如见肺肝

  【解释】就象看透肺肝一样。比喻心里想些什么,人们看得清清楚楚(含贬义)。

  【出处】《礼记·大学》

  【成语】十目所视,十手所指

  【解释】指个人的言论行动总是在群众的监督之下,不允许做坏事,做了也不可能隐瞒。

  【出处】《礼记·大学》

  【成语】心广体胖

  【解释】广:宽广,坦率;胖:安泰舒适。原指人心胸开阔,外貌就安详。后用来指心情愉快,无所牵挂,因而人也发胖。

  【出处】《礼记·大学》

  所谓修身在正其心者:身有所忿懥(zhì),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。

  所谓修养身心在于使己心归向于正说的是:心有所愤怒就不能归向于正;有所恐惧就不能归向于正;有所嗜好就不能归向于正;有所忧患就不能归向于正。心思不在这里,看了却没有看见,听了却没有听到,吃了却不知道味道。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。这就是修养身心在于使己心归向于正。